La Isla de Pascua se recupera de un incendio forestal que chamuscó sus estatuas

El volcán Rano Raraku amenaza los megalitos centenarios de la Isla de Pascua (Dic.16)

RAPA NUI, Chile (Informa AP) – La ladera del volcán Rano Raraku en Rapa Nui se siente como un lugar que se congeló en el tiempo.

Inmersos en la hierba y la roca volcánica, casi 400 moai -las figuras humanas monolíticas talladas hace siglos por el pueblo Rapanui de esta remota isla del Pacífico- permanecieron intactos hasta hace poco. Algunos están enterrados de cuello para abajo, las cabezas parecen observar su entorno desde el subsuelo.

A su alrededor, se ha extendido un penetrante olor a humo procedente de la vegetación aún latente, vestigio de un incendio forestal que se declaró a principios de octubre. Más de 100 moai resultaron dañados por las llamas, muchos de ellos ennegrecidos por el hollín, aunque el impacto sobre la piedra sigue siendo indeterminado. La UNESCO asignó recientemente cerca de 100.000 dólares para planes de evaluación y reparación.

En este territorio polinesio que ahora pertenece a Chile y es ampliamente conocido como Isla de Pascua, la pérdida de cualquier moai sería un duro golpe para las antiguas tradiciones culturales y religiosas. Cada uno de los moai -los casi 400 del volcán y los más de 500 de otros lugares de la isla- representa a un antepasado. Un creador de palabras y música. Un protector.

El presidente del consejo de ancianos de Rapa Nui, Carlos Edmunds, recordó sus emociones cuando se enteró del incendio.

“Oh, empecé a llorar”, dijo. “Fue como si hubieran quemado a mis abuelos”

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Hace falta mirar de cerca un mapa del Pacífico para encontrar Rapa Nui, un diminuto triángulo de unos 164 kilómetros cuadrados. Es una de las islas habitadas más aisladas del mundo, con unos 7.700 habitantes, la mitad de ellos de ascendencia rapanui. La forma más rápida de llegar es un vuelo de seis horas desde Santiago de Chile, que recorre 3.766 kilómetros. Mucho más lejos, al noroeste, se encuentran las islas más pobladas de la Polinesia.

La lejanía ha moldeado la visión del mundo de la comunidad, su espiritualidad y su cultura. Su pequeño tamaño también influye: parece que todo el mundo se conoce.

Rapa Nui se formó hace al menos 750.000 años por erupciones volcánicas. Sus primeros habitantes fueron marineros de la Polinesia Central que fueron creando su propia cultura. Los moai fueron tallados entre los años 1000 y 1600.

Los primeros europeos llegaron en 1722, seguidos pronto por los misioneros. Las actividades religiosas actuales mezclan creencias ancestrales y católicas.

La llegada de forasteros tuvo efectos nefastos: Cientos de rapanui fueron esclavizados por incursores peruanos en 1862 y llevados a Sudamérica, donde muchos murieron en condiciones crueles.

En 1888 Chile se anexionó la isla y la arrendó a una empresa ovina. Sólo en el siglo XX los isleños empezaron a recuperar su autonomía, aunque no existían anales escritos rapanui que relataran su historia primitiva.

Sin libros que preservaran su legado, los rapanui han impreso la memoria de su pueblo en actividades y tradiciones transmitidas de generación en generación. La mano del pescador que lanza un anzuelo lleva la sabiduría de sus antepasados. El peinado de las mujeres evoca el pukao, un sombrero de piedra rojiza colocado sobre las cabezas de los moai.

La música no es sólo música.

“Ustedes escriben libros; nosotros escribimos canciones”, afirma Jean Pakarati, consejero jefe de la comunidad indígena Ma’u Henua. “Bailar es una expresión y esa expresión es historia”

Entre las tareas de Pakarati está ayudar a administrar el Parque Nacional de Rapa Nui; estaba conmocionada por los daños causados a los moai dentro de los límites del parque.

“Todo lo que afecta a la arqueología, como ustedes la llaman, es muy importante”, dijo a The Associated Press. “Es parte de nosotros”

A las 2 de la madrugada del 4 de octubre, cuando el fuego fue finalmente controlado, quienes arriesgaban su seguridad alrededor del cráter en llamas eran voluntarios sin formación que utilizaban palas y piedras, talando árboles y ramas.

“Vinieron familiares, amigos y rapanui”, dijo Pakarati. “¿Qué le vas a decir a la gente cuando está tan angustiada, cuando sabe que su volcán, donde se construyeron los moai, está ardiendo?”

El fuego cubrió 254 hectáreas (alrededor de una milla cuadrada). Se originó lejos del volcán, en un rancho ganadero, pero el viento llevó las llamas a Rano Raraku. Algunos residentes dicen saber quién inició el fuego, pero no esperan ningún castigo debido a la reticencia cultural a presentar una denuncia contra otros rapanui.

Cada moai conserva valiosa información sobre su tribu. Cuando moría un rapanui importante -un abuelo, un jefe tribal-, algunos de sus huesos se colocaban bajo la plataforma ceremonial llamada ahu y su espíritu tenía la posibilidad de renacer después de que un artesano tallara un moai a su semejanza. Así, cada moai es único y lleva su propio nombre.

Cuando se tallaron los moai, la isla estaba dividida según sus clanes, pero la mayoría de las estatuas se crearon en Rano Raraku. Los ahu se construyeron cerca del mar.

No se sabe con certeza cómo se transportaron los moai -que tienen una altura media de 4 metros y pesan varias toneladas- hasta sus ahu. Una teoría es que fueron trasladados como si estuvieran de pie, arrastrados con pequeños giros como se haría con un frigorífico.

El consejo de ancianos de Rapa Nui, presidido por Carlos Edmunds, reúne a los líderes cuyos predecesores nacieron en tribus rapanui. Entre otras responsabilidades, Edmunds, de 69 años, lucha por la autonomía de la isla, impidiendo que se vendan tierras a extranjeros, insistiendo en que ciertas zonas estén reguladas sólo por rapanui, asegurándose de que los turistas demuestren que tras una visita no se quedarán para convertirse en residentes.

La lengua materna de Edmunds es el rapanui, el único idioma que hablaba hasta que cumplió 18 años y se marchó a Sudamérica a estudiar.

Sus antepasados nacieron en Anakena, lugar de una playa de arena blanca y aguas transparentes donde se cree que desembarcó el rey Hotu Matua hace 1.000 años, trayendo consigo a los primeros habitantes de Rapa Nui.

Cuando Chile arrendó la isla, los extranjeros que se hicieron con el control despojaron a todas las tribus rapanui de sus propiedades, aunque aún pueden verse varios ahu y moai en las tierras que solían controlar.

Edmunds visitó recientemente los moai de Anakena que tallaron sus antepasados; dice que la protección de sus seres queridos nunca le abandona. “Para nosotros, los espíritus siguen viviendo”

En su casa guarda un pequeño moai que le talló un artesano. Señalándose el cuello, donde los católicos suelen llevar una cruz, dijo: “No puedo llevar moai porque pesa mucho, pero tengo moai ahí. De piedra, de madera, estas figuras me protegen”

Los moai no estaban pensados para ser eternos. Cuando se desmoronaban o necesitaban ser sustituidos, sus restos se utilizaban para erigir uno nuevo en el mismo lugar.

Entre la llegada de los europeos y mediados del siglo XIX, todos los moai erigidos sobre plataformas habían sido derribados, quizá debido a factores medioambientales o al descuido. En las décadas de 1960 y 1970 se iniciaron importantes proyectos de restauración y nuevos estudios arqueológicos, dirigidos por expertos extranjeros.

En aquella época, según el historiador rapanui Christian Moreno, muchos de los isleños no entendían por qué los extranjeros estaban tan fascinados por las estatuas, que ya no cumplían una función religiosa o cultural específica.

Poco a poco, dijo Moreno, la comunidad empezó a indagar en su memoria colectiva, hablando con los ancianos y -poco a poco- recuperando la historia de los moai.

“Entonces los rapanui volvieron a entender que los moai representan a los antepasados que caminaron por la misma tierra que nosotros, que respiraron el mismo aire que nosotros, que vieron este mismo océano”, dijo Moreno.

Ahora, en Rapa Nui, la gente puede trazar la historia de su familia con sólo saber su apellido y dónde se colocaron los moai que llevan el nombre de sus antepasados.

Los moai tienen un lugar en una clase de historia en el liceo Eugenio Eyraud. Cuando el profesor Konturi Atán terminó de dibujar uno en la pizarra un día reciente, los alumnos se rieron. Se parecía más a un alfil en un tablero de ajedrez.

Atán, de 36 años, se unió a las risas cuando comenzó la lección del día: “Comparar las civilizaciones antiguas con Rapa Nui”

“¿Qué pasa con los moai? ¿Estaban relacionados con la religión o con la política?”, preguntó. “Es bastante complicado, ¿no?”

Atán dijo que constantemente intenta incorporar la cultura rapanui a las directrices curriculares diseñadas por las autoridades chilenas. Ha enseñado sobre la relación de la isla con el océano y ha dirigido excursiones a lugares donde se encuentran los moai.

“Las escuelas locales están estructuradas teórica, política y técnicamente desde el continente (Chile)”, dijo. “Lo que hacemos es proporcionar las habilidades y, a partir de ahí, la historia de la isla, la cultura, el vínculo con la comunidad”.

Entre las tradiciones rapanui más arraigadas está el umu, una fiesta tradicional. Se ofrece a los turistas en el restaurante Te Ra’ai, donde la carne cubierta con hojas de plátano se cocina en un pozo sobre leña y piedras volcánicas.

A lo largo de 18 años de funcionamiento, Te Ra’ai ha recibido hasta 120 extranjeros al día, pero desde marzo de 2020 hasta agosto pasado no hubo ninguno. Para proteger a la comunidad del COVID-19, el alcalde prohibió la entrada de extranjeros a la isla, cuya economía depende en un 80% del turismo.

El alcalde de Rapa Nui es Pedro Edmunds, hermano de Carlos Edmunds. A diferencia de otros alcaldes ansiosos por lanzarse a nuevos proyectos, él ni siquiera añade farolas sin antes consultar a los antepasados de la comunidad.

“Incorporar maquinaria pesada en un territorio ancestral es una violación del espíritu protector del lugar”, explicó.

Antes de hacer reformas en cualquier lugar de la isla, o incluso de trasladar una roca de un sitio a otro, se convoca a los espíritus de los muertos. En algunos casos, el nuevo proyecto se celebra con un umu; en casos más delicados, como la forma de hacer frente a restricciones relacionadas con pandemias, se ha pedido consejo a los antepasados según antiguos principios rapanui.

Entre ellos está el “umanga”, un concepto de responsabilidad colectiva para transmitir conocimientos y habilidades.

“Es hermoso porque los que tienen conocimientos ayudan a los que no los tienen y juntos los multiplicamos”, dijo Edmunds. “Nosotros, como rapanui, hemos cuidado de nosotros mismos. Perdimos el cuidado cuando el Estado intervino y aplicó normas extranjeras sobre nuestros códigos ancestrales.”

Edmunds, alcalde desde hace 25 años, se preocupa por el futuro pero también tiene esperanza.

“Nuestras hijas e hijos no han perdido la esencia de ser rapanui y eso garantiza que esta cultura tendrá futuro”, dijo. “Somos una sociedad que respeta su entorno y es tremendamente protectora de su cultura”.

Esa cultura incluye la lengua rapanui, que sólo tiene 14 letras. Sin embargo, una sola palabra puede incorporar simultáneamente metáfora, parábola y filosofía. Un solo nombre puede expresar quién eres, qué haces, qué amas.

“He preguntado muchas veces a gente de otros países: ¿quién eres? Y todos me dicen cómo se llaman”, dice Jean Pakarati. “Cuando alguien me hace esa pregunta, mi respuesta es: ‘Soy rapanui'”

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